Wajxaqib' B'atz'

Saludamos y valoramos enormemente el gran esfuerzo y aporte de la mujer durante la celebración del Wajxaqib' B'atz' en el calendario maya (ayer).

IS A CHANGE OF CYCLE, NOT THE END OF THE WORLD

WAKATEL UTIW / MISTER CIRILO PÉREZ OXLAJ, PRINCIPAL ELDER OF THE NATIONAL COUNCIL OF MAYAN ELDERS SPIRITUAL GUIDES OF GUATEMALA.

Given the distortions published for quite some time, through different media organizations, the National Council of Mayan Elders Spiritual Guides of Guatemala, reminds and clarifies to the world, that we are ending a period of the Sun we call Oxlajuj B’aqtun. Each B’aqtun contains 400 years multiplied by thirteen, that make a total of 5 200 years. This period of the Sun has happened before, ever since Mayan ancestors began to understand and count the time. This B’aqtun cycle will conclude on 21 December, 2012 and another cycle in time will begin.

This is the end of the fifth cycle of the Sun, hoping to receive the Sixth Period of the Sun; it is a new dawn that Mayan astronomers announced. They are also called “The Bearers of Time” and are the authorities in the spiritual and material life, as the ancestors told thousands of years ago, passing the knowledge from generation to generation. This is why the National Council of Mayan Elders Spiritual Guides of Guatemala extends an invitation to all cultures, religions and spiritual practices by men, women, youth and children, as good children of the sun, children of time. To come together in a global meditation, each from our own ways to connect with the Creator of our people, communities, organizations and families, to achieve peace and a change of consciousness, and thus improve our actions and avoid unfortunate consequences of self-destrucción that human action has been causing for quite some time.

We must generate a change of mind to feel, learn and understand that all beings who inhabit Mother Earth are brothers: humans, animals, plants and every being occupying time and space. To live together on Mother Earth, because on the earth we are born, from the earth’s resources we subsist and when w ego to our final rest, w ego to her belly to sleep the eternal sleep, as our energies continue throughout existence.

The sacred time which we are witnessing brothers and sisters, is auspicious to summon so food will not be lacking, We ask that our ancestral sedes be safeguarded and sown for the new generations, but we also demand self-determination and respect for the indigenous peoples’ territories, which are essential to ensure food safety and food sovereignty.

We demand the recognition of the economic contribution that indigenous peoples make to the nation, from different fields of work and production. At the same time, we ask for inclusion of our ideas and voices, that they might be reflected in the development and implementation of public politics, because otherwise there can’t be advancement and improvement of the living conditions of the indigenous population and other vulnerable sectors. Especially now that we are facing the drastic changes of the 21st century in technology, climatic conditions, economy and politics. It is the momento to emphasize that we must go after a national Project where we can all participate and contribute in building a better country.

Because we are all children of one Creator an Maker, may there be no more offenses between human and human against Mother Nature. The Wayeb’ that we commemorated from the 17 to 21 February 2012 is a time and space of five days to reflect and medítate from the sacred Mayan sites and from one’s own community and person, until February 22 when we will give our welcome to the carrier of the new year, starting Oxlajuj No’j and the farewell and thanks to the carrier Kab’lajuj E, for guiding us during these 360 days and 360 nights.

Our misión as Ajq’ijab’ or Mayan spiritual leaders, as messengers of peace, hope and unity, summons us and motivates us to extend a warm invitation to all different expressions of religious and ancestral spirituality, to give thanks for life and welcome the Sixth Sun cycle, according to the register and the long count calendar of time we inherited from our Mayan ancestors. Already we initiate the celebration and honoring of the Wayeb’ and welcome the new Maya year Oxlajuj No’j, while moving closer to the end of Oxlajuj B’aqtun that brings a new dawn for people to wake up and have peace, much peace and a good life for all. And rescuing and saving the practices and dissemination of ancestral knowledge and wisdom.


Source:
Iximulew / Guatemala, February 2012



Wakatel Utiw / Mister Cirilo Pérez Oxlaj
Principal Elder of the National Council of Mayan Elders Spiritual Guides of Guatemala
and Itinerant Ambassador of Indigenous Peoples, Presidency of Guatemala

Translation: The Guatemala Times

CAMBIO DE CICLO, NO ES EL FIN DEL MUNDO

Ante las tergiversaciones vertidas desde hace un buen tiempo a través de diferentes medios informativos, el Consejo Nacional de Ancianos Guías Espirituales Mayas de Guatemala recuerda y aclara al mundo entero que estamos finalizando un período de Sol al que denominamos Oxlajuj B’aqtun. Cada B’aqtun contiene 400 años que multiplicados por trece dan un total de 5 mil 200 años, un período de Sol que ha ocurrido otras veces, desde que los antepasados mayas empezaron a controlar y contar el tiempo. Esta vez sera el 21 de diciembre próximo, cuando concluyamos un B’aqtun más que cierra un ciclo en el tiempo.

Este es el final del Quinto Período de Sol, con la esperanza de recibir el Sexto Período de Sol, un nuevo amanecer que anuncian los astrónomos mayas o cargadores del tiempo y autoridades en la vida espiritual y material, mismo que los ancestros transmitieron por miles de años de generación en generación. Es por ello que el Consejo Nacional de Ancianos extiende una invitación a todas las culturas, religiones y espiritualidades practicadas por hombres, mujeres, jóvenes y niños, como buenos hijos del Sol, hijos del tiempo, para que nos unamos en una meditación global, desde nuestras formas propias de conectarnos con el Creador y Formador en nuestros pueblos, comunidades, organizaciones y familias para alcanzar la paz y un cambio de consciencia, y así mejorar nuestras acciones y evitar consecuencias lamentables de una autodestrucción que la acción humana ha venido provocando desde hace un buen tiempo.

Debemos generar un cambio mental para sentir, aprender y entender que todos los seres que habitamos la Madre Tierra somos hermanos: humanos, animales, plantas y todo ser que ocupe un tiempo y espacio. Cohabitamos sobre la Madre Tierra, porque sobre ella nacemos, de sus recursos subsistimos y, cuando descansamos a su vientre vamos a dormir el sueño eterno, ya que nuestras energías siguen su curso en la existencia.

Este tiempo sagrado del que estamos siendo testigos hermanas y hermanos, es propicio para pedir porque no falten nuestros alimentos. Pedimos que nuestras semillas ancestrales sean resguardadas y sembradas por las nuevas generaciones; pero también exigimos la libre determinación y respeto a los territorios de los pueblos indígenas, fundamentales para garantizar la seguridad y soberanía alimentaria.

Exigimos que se reconozca el aporte económico que los pueblos indígenas hacen a los Estados desde diferentes ámbitos laborales y productivos. A la vez, pedimos inclusión para que nuestras ideas y voces se vean reflejadas en la elaboración y ejecución de políticas públicas, porque de otra forma no lograremos avanzar y mejorar las condiciones de vida de la población, especialmente la situación de los pueblos indígenas y otros sectores vulnerables ante los cambios drásticos tecnológicos, climáticos, económicos y políticos que ha representado el presente siglo. Es el momento para recalcar que debemos ir tras un proyecto de nación, donde todos y todas podamos participar y aportar en la construcción de un mejor país.

Porque todos somos hijos de un solo Creador y Formador. No más ofensas entre humanos y de humanos contra la Madre Naturaleza. El Wayeb’ que conmemoramos del 17 al 21 de febrero, es un tiempo-espacio de cinco días para reflexionar, meditar desde los lugares sagrados mayas y desde la propia comunidad e interioridad, hasta llegar al 22de febrero cuando le daremos la bienvenida al Cargador del nuevo año que empezamos Oxlajuj No’j, así como la despedida y agradecimiento al Cargador Kab’lajuj E por habernos guiado durante estos 360 días y 360 noches.

Nuestra misión como Ajq’ijab’ o guías espirituales mayas y como mensajeros de paz, de esperanza y de unidad, nos convoca y nos motiva a extender una cordial invitación a las diferentes expresiones religiosas y de espiritualidad ancestral para agradecer por la vida y para darle la bienvenida al Sexto Período de Sol, según el registro y la cuenta larga del tiempo que nos heredaron los antepasados mayas y que empezamos desde ya a honrar con la celebración del Wayeb’ y recibimiento del año nuevo maya Oxlajuj No’j, mientras se acerca cada vez más el final del Oxlajuj B’aqtun que trae consigo un nuevo amanecer para que los pueblos se despierten y tengan paz, mucha paz y un buen vivir para todos y todas a partir del rescate, práctica y difusion de los saberes y sabidurías ancestrales.

Iximulew/Guatemala, febrero de 2012



Wakatel Utiw / Cirilo Pérez Oxlaj
Anciano Mayor del Consejo de Ancianos Guías Espirituales Mayas de Guatemala
y Embajador Extraordinario Itinerante de los Pueblos Indígenas

Wayeb' y año nuevo maya Oxlajuj No'j

Para recibir al año nuevo maya Oxlajuj No'j (Trece Sabidurías) hoy inició el Wayeb' en el Calendario Maya Agrícola o Cholab'. Se trata de un tiempo-espacio de cinco días dedicados a la meditación, diálogo y reflexión sobre lo actuado durante un año para mejorar individual y colectivamente las acciones a emprender para el siguiente. El Wayeb' complementa un año de 360 días, siendo los cinco días sa...grados, los cuales desempeñan un rol de enlaces entre el año que culmina y el que inicia.

El Wayeb' inició en Wajxaqib' E (viernes 17 de febrero) y concluye en Kab'lajuj Ajmaq (martes 21 de febrero), lo que indica que el año nuevo maya agrícola empieza en Oxlajuj No'j, que se convierte en regidor de los próximos 360 días.

Oxlajuj B'aqtun

Al acercarnos al cierre de un ciclo en nuestro calendario maya, es importante recordar que debemos asumir el Oxlajuj B'aqtun como una oportunidad y acontecimiento de liberación de nuestros pueblos, caminando hacia un nuevo amanecer; hacia un mundo más unido, solidario, justo, equitativo y equilibrado.

CHOLQ'IJ E' CHOLB'AL Q'IJ / AGENDA Y CALENDARIO MAYAS 2012

Ponemos a disposición la Agenda y Calendario Mayas 2012. En esta oportunidad, estos materiales rinden un homenaje a las alcaldías y autoridades ancestrales de Guatemala.

Encuentros con Alcaldías Indígenas

Durante varios encuentros realizados en distintos departamentos y con el fin de fortalecer el funcionamiento de las alcaldías indígenas, la Embajada Itinerante de los Pueblos Indígenas entregó publicaciones para la defensa de los derechos colectivos, así como textos antiguos como el Popol Wuj, Chilam B'alam, Anales de los Kaqchikeles, Memorial de Sololá, Título de los Señores de Totonicapán, entre otros.
Durante varios encuentros realizados en distintos departamentos y con el fin de fortalecer el funcionamiento de las alcaldías indígenas, la Embajada Itinerante de los Pueblos Indígenas entregó publicaciones para la defensa de los derechos colectivos, así como textos antiguos como el Popol Wuj, Chilam B'alam, Anales de los Kaqchikeles, Memorial de Sololá, Título de los Señores de Totonicapán, entre otros.


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Inicio de proceso con Alcaldías Indígenas

Iniciando semana en el calendario gregoriano. En el calendario sagrado maya será Jun (Uno) K'at (Red). Será el día propicio para seguir tejiendo y entretejiendo la vida y los conocimientos. En nuestro caso, pedimos sabiduría a los abuelos y abuelas, así como al Creador y Formador, para iniciar un proceso con las alcaldías indígenas de diferentes puntos de nuestra inigualable Guatemaya.

Celebran equinoccio en la cuna de la cultura maya

Melodiosos y armoniosos cantos de animales que habitan la selva petenera, fueron los únicos testigos ayer de los pasos de propios y extraños, quienes se conducían de madrugada hacia la ciudad antigua y lugar sagrado maya Uaxactún, ubicado en el departamento de Petén, al norte de Guatemala. La misión: recibir juntos al abuelo Sol con distintos actos, propios de la cultura maya.

Guías espirituales mayas y líderes comunitarios peteneros, visitantes de Norte y Suramérica, Europa y representantes de varias comunidades lingüísticas de Guatemala se dieron cita en Uaxactún para recibir los primeros rayos del Sol y vivenciar el equinoccio de primavera en hermandad, como un día lo hicieron las abuelas y abuelos. Flores, pom, incienso, candelas, chocolate, miel, entre otros materiales ceremoniales mayas, fueron ofrecidos al Creador y Formador, al permitir una vez más la salida del Sol y la continuidad de la vida, gracias a la tierra que abraza las siembras y sustenta a las comunidades.

El Embajador Itinerante de los Pueblos Indígenas, Cirilo Pérez Oxlaj explicó que el equinoccio anuncia la preparación de la tierra y las semillas para la próxima siembra, pues “los mayas no sólo observaron el movimiento de los astros y el comportamiento de la Madre Naturaleza, sino los registraron para normar su forma de vida, ligada al cosmos en búsqueda del equilibrio y la plenitud”. Entre los rituales para celebrar este acontecimiento relevante en el calendario maya, destacan la música y danza autóctonas, juego de pelota maya y ceremonias mayas ofrecidas por los Ajq’ijab’ (guías espirituales mayas), con la participación de los comunitarios e invitados al evento.

En ocasión de conectarse con las energías del Sol, los Ajq’ijab’ agradecieron al Ajaw Creador y Formador, por la vida, la unidad de los pueblos y la paz en el mundo. Asimismo, los líderes espirituales mayas pidieron perdón por el daño que ocasionan algunos sectores a la Madre Tierra, extrayendo de forma irracional los recursos que provee.

Para continuar con la recuperación y práctica de los valores ancestrales, los Ajq’ijab’ y la comunidad de Uaxactún, delegaron en el líder Salvador Cutzal el anuncio e invitar a acompañarlos a participar en una ceremonia maya de bendición de semillas, la cual realizarán el próximo 30 de marzo, precisamente Belejeb’ Q’anil (Nueve Semilla) en el Cholq’ij (calendario sagrado maya).

AÑO NUEVO MAYA 5,127

Que el Mam (Regidor) Kab’lajuj E nos conduzca a planos y anchos caminos en este nuevo ciclo maya. Hoy iniciamos el año 5,127 en el Calendario Maya Solar o Agrícola.

AGENDA MAYA 2011

Las páginas interiores de la Agenda Maya 2011 de la Embajada Itinerante de los Pueblos Indígenas, se acercan a la recuperación de la memoria histórica; a la vez, se constituyen en un pequeño homenaje a hombres y mujeres mayas, quienes dedicaron su trabajo y pagaron con su vida la defensa del pueblo.

CHOLQ'IJ / CALENDARIO MAYA 2011

Nos congratula poner a su disposición el CHOLQ'IJ (Calendario Maya 2011).

Para adquirir un ejemplar, puede acudir a nuestra oficina, ubicada en Palacio Nacional de la Cultura, Patio de la Cultura, Ala Este, 2do. Nivel, Sala No. 07

También puede escribirnos por vía correo electrónico a: comunicacion.embajadaindigena@gmail.com O bien, llamar al teléfono: 22395000 Extensión 3732

Comadronas entregan propuesta a autoridades de salud

Reconocimiento, respeto y dignificación a su labor en las comunidades es lo que exigieron recientemente comadronas provenientes de los 19 municipios del departamento de Sololá, quienes entregaron a las autoridades de salud un documento que refleja las demandas y propu ...estas de las abuelas para mejorar las condiciones en que se desenvuelven para atender a sus pacientes.

Entre las peticiones de las comadronas destaca la declaración del 6 de diciembre como “Día Nacional de la Comadrona Comunitaria”, ya que consideran como primer paso, incluir en las efemérides guatemaltecas el trabajo arduo, constante e incondicional que brindan las 24 horas del día, principalmente en aquellos lugares donde el sistema de salud tiene escasa cobertura.

En representación de la Unidad de Pueblos Indígenas del Ministerio de Salud, el doctor Donato Camey indicó que las médicas ancestrales atienden un 70% de los partos en las comunidades indígenas. El delegado agregó que el sistema de salud no pretende capacitar a las comadronas, puesto que “ellas nacen con esa misión, marcada por el nawal indicado por el calendario maya; no así en el caso de las parteras, quienes aprenden esta labor humanitaria de las abuelas”, concluyó.

Varias comadronas compartieron sus experiencias durante una caminata que antecedió a un acto público en la cabecera departamental de Sololá, donde la Gobernadora Departamental, Elena Yojcóm y funcionarios del Área de Salud recibieron la propuesta, comprometiéndose a atender casos de discriminación y todo vejamen de parte de algunos salubristas, tal y como las comadronas ha denunciado en ocasiones anteriores.

Como parte de su misión, y como seguimiento a los procesos de pueblos indígenas dentro de la estructura del Estado guatemalteco, el señor Embajador Itinerante de los Pueblos Indígenas, Cirilo Pérez Oxlaj fue testigo de honor de este acto, valorando durante su intervención la protección, entrega y sacrificio que hace cada comadrona para atender y dar vida tanto a la madre como al neonato.

DECLARACIÓN CONJUNTA MAYAS, XINKAS Y GARÍFUNAS

DECLARACIÓN CONJUNTA DE LOS PUEBLOS MAYA, XINKA, GARÍFUNA Y MESTIZO DE GUATEMALA, ANTE LA REDUCCIÓN DEL RIESGO A LOS DESASTRES


Nosotras y nosotros: ancianas y ancianos, guías espirituales, autoridades ancestrales, comadronas, médicos tradicionales, líderes, organizaciones de mujeres, todos representantes de los Pueblos Maya, Xinka y Garífuna de Guatemala, al Pueblo y al Estado de Guatemala

EXPONEMOS:
La unidad nacional es solo posible si el Estado reconoce, respeta y asume la diversidad sociocultural, lingüística y cosmogónica de los pueblos que habitan el territorio guatemalteco; lo cual permitirá avanzar hacia la construcción del Estado plurinacional.

La diversidad humana, cultural y megadiversidad biológica del territorio guatemalteco es patrimonio de los pueblos que lo habitan y de la humanidad en su conjunto; por lo tanto, se debe asumir la responsabilidad de recuperarla, protegerla y conservarla para garantizar el goce pleno de la vida actual y el de las futuras generaciones.

El desarrollo del país solo puede ser sostenible, integral y seguro si se hace sobre la base de las diversas visiones, participación e incidencia de los pueblos que lo integran; y podrá ser posible si se respeta la convivencia armónica y equilibrio del ser humano con la Madre Naturaleza.

El proceso de consulta emprendido interinstitucionalmente para incluir los conocimientos y sabidurías ancestrales en la prevención y respuesta ante las situaciones de riesgo, es un paso concreto que busca transformar las políticas públicas y prácticas institucionales en la reducción del riesgo a los desastres, a partir de un espacio permanente de diálogo y consulta.


Por lo anterior, DEMANDAMOS:

PRIMERO: El cumplimiento del Derecho de los Pueblos Indígenas en la recuperación de tierras y territorios ancestrales, así como la obligación del Estado de consultar con mecanismos vinculantes, previa información, ante la realización de cualquier actividad extractiva como la minería, la tala de árboles, u otros proyectos que afecten los intereses colectivos o dañen el territorio. En los proyectos ya existentes, deberá aumentar la regulación a estándares internacionales para evitar el incremento de la vulnerabilidad y daños socio-ambientales.

SEGUNDO: Que el Organismo Ejecutivo impulse, a través de su bancada legislativa, la aprobación de la Iniciativa de Ley No. 3835 sobre Lugares Sagrados de los Pueblos Indígenas, considerando que la esencia que guía nuestros conocimientos y sabidurías ancestrales es nuestra espiritualidad.


TERCERO: La valorización, promoción y fortalecimiento de nuestras propias formas de organización comunitaria y ancestral, como los Consejos de Ancianos, Autoridades Ancestrales y Guías Espirituales; las cuales deberán ser reconocidas y tomadas en cuenta para la toma de decisiones en las estructuras formales del Estado, donde podrán brindar sus aportes en las acciones de prevención, atención y recuperación en casos de desastres.


CUARTO: La creación e implementación de medidas legales, administrativas y correctivas a efecto de reducir las vulnerabilidades estructurales, mediante la aplicación de la Política Nacional para la Gestión de la Reducción del Riesgo a los Desastres, la cual deberá ser social y culturalmente pertinente. En lo concerniente a acciones de respuesta, se deberá contemplar la creación de un sistema de vigilancia y monitoreo para garantizar la entrega transparente y ágil de los recursos de asistencia humanitaria a las personas afectadas por los eventos o desastres.


QUINTO: La aprobación de programas que protejan los mecanismos de producción agrícola ancestral y la creación de un banco de semillas originarias que permitan en el mediano plazo garantizar la soberanía alimentaria de los pueblos de Guatemala. Se deberán enfatizar esfuerzos en aquellos territorios más vulnerables por el efecto de las sequías o exceso de lluvias, que afectan la seguridad alimentaria de la población.

SEXTO: Que todos los planteamientos que se formulen en función del desarrollo integral sean tomados en cuenta y vinculados al actuar institucional. Particularmente, deberá fortalecerse financiera y técnicamente los mecanismos e instancias que promueven la participación de los pueblos Maya, Xinka y Garífuna dentro de la institucionalidad del Estado.


Ante ello, NOS COMPROMETEMOS A:

Continuar aportando los conocimientos y sabidurías desde nuestra cosmovisión y cosmo-percepción, para lograr el propósito de construir un país plurinacional con desarrollo integral, sostenible y seguro.
Constituirnos en un ente consultivo para la Comisión de Armonización de los Conocimientos y Sabidurías de los Pueblos Maya, Xinka y Garífuna de Guatemala.



Iximulew, Waqib´ Q´anil (Maya-K’iche´)
Aaw Na´ru, Takal Lurix (Xinka)
Wuadimalu, Darandy lida uncu jati (Garífuna)
Guatemala, 01 de diciembre de 2010.

Ceremonia maya-budista en Japón

Con la finalidad de intercambiar la cosmovisión y abogar por la paz en el mundo entero, los pueblos milenarios Maya de Guatemala y el pueblo japonés unieron sus raíces durante la primera y segunda semana del presente mes, liderando un Encuentro Mundial en la ciudad de Kyoto, Japón, donde el señor Embajador Itinerante ...de los Pueblos Indígenas, Cirilo Pérez Oxlaj, encabezó a una delegación de Ajq’ijab’ (guías espirituales mayas), quienes junto a guías espirituales budistas, ofrecieron una ceremonia maya-budista ante más de cinco mil representantes de varios países.

Gestión de riesgo a desastres desde los pueblos indígenas

Concluidos cuatro talleres en diferentes regiones de Guatemala, la Embajada Itinerante de los Pueblos Indígenas, sumando esfuerzos con la Coordinadora Nacional Nacional para la Reducción de Desastres -CONRED- y otras entidades del Estado de Guatemala, ahora estamos en la preparación de un Encuentro Nacional, con el cua ...l pretendemos interrelacionar, socializar y visibilizar los conocimientos y sabidurías de los pueblos Maya, Xinka y Garífuna de Guatemala en cuanto a la reducción del riesgo a los desastres, desde la cosmovisión propia de los pueblos consultados.

Continúan diálogos por la gestión de riesgo desde la cosmovisión maya

Hoy culminó el tercer encuentro de la Comisión de Acompañamiento para la Armonización de los Conocimientos y Sabidurías de los Pueblos Indígenas ante la Reducción de Riesgo a los Desastres, en la ciudad de Quetzaltenango.
En la actividad participaron guías espirituales, ancianos y ancianas, así como jóvenes de los pueblos mam, kaqchikel, k´iche´, tz´utujil, q´anjob’al, chuj, poqomam, ixil, sakapulteko y awakateko; los cuales durante dos días reflexionaron desde su propia cosmovisión en cuanto a la ocurrencia de los desastres y la forma de impulsar un enfoque de reducción del riesgo con pertinencia cultural en todo el país.
Al inicio de la actividad, los presentes hicieron un llamado a las instituciones que coordinan el proceso a que los resultados del encuentro “no se queden solo en papel”; además, propusieron que al compartir la sabiduría heredada de sus pueblos a través del tiempo, exista una devolución y una adopción en las políticas públicas en materia de reducción de riesgos a desastres.
Los resultados de este encuentro se armonizarán, posteriormente, con los aportes que se han recogido en los encuentros previos, en Jalapa con la comunidad lingüística Xinka, y en Cobán con los representantes de los pueblos Q´eqchi´, Poqomchi y Achi.
El proceso seguirá con un último encuentro con representantes del pueblo Garífuna, a realizarse en las próximas semanas, para finalmente presentar y validar los resultados de este proceso en un encuentro nacional a finales del año.
Esta iniciativa es parte del proceso que la Secretaría Ejecutiva de CONRED ha impulsado junto con la Embajada Itinerante de los Pueblos Indígenas y otras instituciones estatales, con el apoyo financiero de CARE Holanda, que busca por primera vez, reconocer la diversidad sociocultural del país y vincularla a la institucionalidad pública en materia de reducción de desastres.

¿Son naturales las amenazas latentes?

Debido a su ubicación geográfica, geológica y tectónica, Guatemala cada año experimenta pérdidas millonarias, pérdidas irreparables y aumenta sus cifras ante un flagelo que histórica y estructuralmente padece la mayoría de sus habitantes: la pobreza.
A propósito de la conmemoración del Día de la Reducción de los Desastres Naturales, representantes de los pueblos indígenas de Guatemala se han expresado respecto al tema, en un espacio aperturado por la Coordinadora Nacional para la Reducción de Desastres –CONRED- , Embajada Itinerante de los Pueblos Indígenas y otras entidades indígenas estatales, cuyo fin es facilitar la recuperación, promoción y sistematización de los conocimientos y sabidurías de los pueblos ancestrales, en relación a la gestión del riesgo ante desastres desde la cosmovisión de los propios pueblos.

Si el hombre falla, la naturaleza responderá
Varios líderes y ajq’ijab’ (guías espirituales indígenas) coincidieron en que la actividad humana incide en el comportamiento de la naturaleza, ya que en la actualidad existe una irracional explotación de los recursos naturales, afectando a los sectores más desfavorecidos en el aspecto socio-económico. Los ajq’ijab’ denuncian que existen cerros sagrados que fueron perforados para la ampliación de carreteras, lo que significó derrumbes, destrucción de bienes y pérdidas humanas durante el presente año; su recomendación fue acercarse a las comunidades cercanas y pedir permiso espiritual previo a realizar cualquier labor o maniobra en dichos lugares con energías cósmicas.

Consecuencias del desorden climáticoAgregado a los temblores, huracanes, tormentas, derrumbes, desbordes de ríos, entre otros eventos naturales, los delegados de los pueblos indígenas manifestaron ser víctimas de sequías y que éstas tienen implicaciones en la escasa cosecha, desnutrición y enfermedades que afectan principalmente a la niñez y a las mujeres. Asimismo, consideraron que actividades como la minería y la extracción de petróleo son dañinas para la vida, ya que perjudican no sólo al ser humano, sino también a la flora y fauna, elementos determinantes para observar y percibir mensajes de la naturaleza antes de alguna manifestación de ésta, según la cosmovisión indígena.
Dada la falta de atención a las formas propias de hacer gestión para la reducción de riesgo ante los desastres naturales desde los pueblos indígenas, sumado a las desigualdades económicas y sociales en Guatemala, la vulnerabilidad estará rondando en busca de sus próximas posibles víctimas, por lo que habrá que cuestionarse si son naturales todos los desastres o estamos ante una vulnerabilidad e injusticia social que tiene que ver con el accionar humano.

Día de dignidad y lucha

Según los registros de la historia, hoy es el Día de la Raza, que posteriormente fue modificado como Día de la Hispanidad. Sin embargo, las consecuencias de la llegada de los invasores a nuestras tierras son desastrosas; por ello, hoy 12 de Octubre, nosotros conmemoramos el Día de la Dignidad, Lucha y Resistencia de los Pueblos Indígenas de toda Abya Yala (América Latina).

LA "INDEPENDENCIA"

Nuestro país Guatemala deriva su nombre del vocablo náhuatl “Quauhtlemallan”, que significa 'lugar de muchos árboles'. Dicha la nuestra, tomando en cuenta que los árboles nos proporcionan muchos beneficios como sus frutas, hojas, raíces, ramas, troncos, semillas, etc. Lamentablemente, hoy en día nos encontramos en un país donde impera la destrucción de la madre naturaleza y de la vida; prueba de ello es la tala inmoderada de árboles, explotación irracional de los recursos naturales y el irrespeto a la vida de mujeres y hombres asesinados diariamente por aquellos que no sienten ni siembran amor y paz por Guatemala.

Guatemala, nuestro bello país, donde convivimos una diversidad de culturas, pero así como los ancianos árboles nos brindan todos los beneficios que he mencionado, nosotros no hemos sabido tejer y construir ese país que refleje nuestros distintos colores, costumbres, tradiciones, trabajos, aportes, luchas y propuestas.

Desde el año 1821, cada 15 de septiembre se conmemora la independencia guatemalteca de España. Pero es necesario aclarar que ese famoso 15 de septiembre de 1821, significó la declaración de independencia de la burguesía criolla de aquella época, tanto en lo político como en lo económico de la corona española. En aquél 15 de septiembre de 1821, los criollos aprovecharon el desorden político que se presentaba en España, para lograr posicionarse en el poder y repetir casi exactamente lo mismo que hacía la realeza española contra el pueblo guatemalteco, cuyas condiciones de vida no mejoraron con el triunfo de un movimiento abanderado por la élite económica, porque los intereses de este grupo no le importaba tanto lo político, sino lo que implicaban los nuevos lazos comerciales que pudieran pactar a partir de su independencia.

Para los pueblos indígenas de Guatemala, duele decirlo, pero ese es el contexto en el que se proclamó la independencia que mañana 15 de septiembre se conmemorará en las escuelas, en las entidades públicas y en otros espacios donde existen grupos organizados.

Cuando el pueblo de Guatemala quiso tener su propia independencia y libertad de decisión, inmediatamente fue reprimido por aquellos que siempre manejaron el poder político y económico a su sabor y antojo, en complicidad con intereses externos como los de Estados Unidos. Me refiero a la Revolución de 1944, cuando guatemaltecos y guatemaltecas de gran valor y valentía, ofrendaron sus vidas por un país más justo y humano.

Casi una década más tarde, inició una guerra entre dos bandos que se disputaron el poder durante 36 años. Una vez más, los muertos y desaparecidos los pusimos los pueblos indígenas, mientras los beneficiados, al igual como lo registra la historia, siguieron siendo los mismos: los criollos o en todo caso, sus descendientes.

Concluida la guerra en Guatemala, y hasta la fecha, se afirma que vivimos en una era democrática. Sin embargo, esa democracia ha servido de ley, dinero, poder y ambición para unos; mientras para otros que conforman la mayoría de la población ha repercutido en injusticia, pobreza, abusos y falta de oportunidades. La democracia es un producto o mercancía occidental que aún es débil para los intereses de las mayorías en Guatemala, puesto que el tan ansiado bienestar común todavía no lo alcanzamos.

Los pueblos indígenas tenemos nuestras formas propias de organización social, política, económica y cultural. Pero nuestra independencia y libertad, desde hace cientos de años han sido reprimidas, más no calladas en las voces y obras de nuestros héroes como Tekun Uman, Atanasio Tzul, Lucas Aguilar, Manuel Tot, entre otros.

Los pueblos indígenas amamos a Guatemala, queremos una Guatemala en verdadera libertad e independencia para todos sus hijos e hijas. Nuestra lucha continúa y busca integrar a la diversidad que hace de esta linda tierra, única en el mundo.

Que este 15 de septiembre sea un momento de reflexión para todas y todos los guatemaltecos; que sea un día para pensar en mejorar las condiciones de vida de aquellos hermanos olvidados por la historia; que sea un momento para hermanarnos, para expresarnos y para replantearnos la construcción de un pueblo más unido en su diversidad. Esa es la verdadera independencia y libertad que necesita Guatemala para que sus hijos y nietos puedan tener una vida digna, en paz y armonía.

Iximulew, Wuqub’ B’atz’ / Guatemala, 14 de septiembre de 2010

Wakatel Utiw / Cirilo Pérez Oxlaj Embajador Itinerante de los Pueblos Indígenas